La théorie du YIN YANG découle du QI et en est le prolongement direct.

Le QI :

Dans l’approche spirituelle chinoise, le qi englobe tout l'univers et relie les êtres et les choses entre eux. Dans un organisme vivant, il est l’énergie vitale qui circule à l'intérieur du corps par des méridiens qui se recoupent tous dans le « centre des énergies » appelé « champ du cinabre », seika tanden au Japon et dāntián en Chine. Il est présent dans toutes les manifestations de la nature.

La notion qi n'a aucun équivalent précis en Occident. On peut toutefois noter de nombreux liens de convergence avec la notion grecque depneuma πνεῦμα (traduite par « souffle »), et dans la même optique avec la notion d'esprit, en latin « spiritus » qui signifie souffle, vent

Plusieurs concepts de la philosophie indienne s'en rapprochent, tels que le prana, le soma ou l'ojas.

Le Yin :

Le yin correspondant à la terre, à la lune, à l'ombre, au froid, à l'eau, à l'humidité, à la passivité, à la féminité

Le Yang :

Le yang correspondant au soleil, à la lumière, à la chaleur, à la sécheresse, à l'activité, à la masculinité 

Dans la philosophie chinoise, le yin et le yang sont deux catégories complémentaires, que l'on peut retrouver dans tous les aspects de la vie et de l'univers (chaud/froid, jour/nuit, vide/plein, nord/sud, etc...) Cette notion de complémentarité est propre à la pensée orientale qui pense plus volontiers la dualité sous forme de complémentarité. 

Conformément au symbolisme de la lumière et de l'ombre, la partie claire de la figure est yang, et sa partie obscure est yin ; et les points centraux, obscur dans la partie claire et clair dans la partie obscure, rappellent que, en réalité, le yang et le yin ne sont jamais l'un sans l'autre.