Un cas de synchronicité dans la pratique de Jung

« Une jeune patiente eut à un moment décisif du traitement un rêve dans lequel elle recevait en cadeau un scarabée doré. Pendant qu’elle me rapportait le rêve, j’étais assis le dos à la fenêtre fermée. Tout à coup j’entendis derrière moi un bruit, comme si l’on frappait légèrement à la fenêtre. Je me retournais et vis qu’un insecte, en volant, heurtait la fenêtre à l’extérieur. J’ouvris la fenêtre et capturai l’insecte au vol. Il offrait la plus étroite analogie que l’on puisse trouver à notre latitude avec le scarabée doré. C’était un hanneton scarabéide, Cetonia aurata, « le hanneton des rosiers commun », qui s’était manifestement amené, contre toutes ses habitudes, à pénétrer dans une pièce obscure juste à ce moment. Je dois dire tout de suite qu’un tel cas ne s’est jamais produit pour moi, ni avant ni après, de même que le rêve de ma patiente est demeuré unique dans mon expérience. (Source: La synchronicité, principe de relations acausales C.G. Jung)»

Au delà de cette coïncidence signifiante frappante, Jung relie le scarabée doré du rêve à un archétype dans l'inconscient collectif qu'il explicite par le recours à la mythologie de l'Ancienne Egypte où le dieu solaire se métamorphose en scarabée avant de monter dans une barque où s'accomplit l'ascension du soleil rajeuni dans le ciel matinal.

Ce rêve associé à l'évènement de l'insecte frappant la vitre eut un grand retentissement dans la vie de la patiente et relança son analyse devenue stagnante à cause de son entêtement.

« Une synchronicité apparaît lorsque notre psychisme se focalise sur une image archétypale dans l'univers extérieur, lequel comme un miroir nous renvoie une sorte de reflet de nos soucis sous la forme d'un événement marqué de symboles afin que nous puissions les utiliser. Nous nous trouvons face à un « hasard » signifiant et créateur. Source: Ma Vie C.G. Jung».

 ETUDE JUNGIENNE (par Marie Catherine DUBOUIL)

LA SYNCHRONICITE

 

Objectif : Au travers de cette étude Jungienne de la synchronicité je vous propose de vous exposer comment Jung a établi un parallèle entre les concepts taoïstes et ceux découverts par lui sur le fonctionnement de la psyché occidentale et comment ce parallèle peut nous apporter (à nous Occidentaux) quelques outils précieux dans la consultation du Yi King, un des fleurons de la synchronicité.

Après avoir posé l'énigme de la synchronicité nous verrons qu'elle n'est pas résolue dans l'attitude occidentale mais qu'elle l'est dans l'attitude chinoise. Nous aborderons les découvertes psychologiques de Jung à propos de l'inconscient et leurs parallèles avec les concepts Taoïstes.

Et nous mettrons tout ceci en application avec la consultation Yi King.

 

I  DEFINITIONS.

 

L'inconscient collectif : substrat commun de la psyché. Psyché inconsciente commune à l'humanité tout entière qui se compose de contenus non susceptibles de devenir conscients mais qui sont à la base du développement conscient. Il s'agit d'instinct, d'imagination et d'action, d'images primordiales (les archétypes) communs à l'humanité. 

(Psyché objective)

 

Le Soi : Comme le moi est le centre de la conscience, le Soi est le centre de ce qui embrasse à la fois conscient et inconscient

 

Les archétypes :

"Résidus archaïques", "images primordiales" innées, originelles qui constituent l'héritage de l'esprit humain.

On les retrouve en tout temps et en tout lieu dans les contes les légendes et les mythes de la littérature universelle ainsi que dans les rêves, les fantaisies, les images délirantes, les illusions, les représentations artistiques, les phantasmes des individus qui vivent aujourd'hui.

L'archétype réside dans la tendance à nous représenter ces images ou motifs mythologiques. Ces représentations varient dans les détails en fonction de l'individu sans perdre leur schème fondamental et elles sont toujours chargées d'affectivité. (L'archétype est à la fois image et émotion.)

L'archétype activé produit des types de comportements affectifs et intellectuels communs à toute l'humanité depuis l'origine des temps.

L'archétype est à l'esprit ce que l'instinct est à la biologie.

 

La synchronicité ou Coïncidence significative ou Correspondance dans le temps entre un événement psychique et un événement physique liés par la signification et sans relation causale.

Phénomènes intérieurs (rêves, visions, prémonitions) semblent avoir une correspondance dans la réalité extérieure : l'image intérieure ou la prémonition s'est montrée "vraie".

 

EXEMPLES : Le scarabée d'or. La robe noire. L'essaim d'oiseaux etc.

 

Il y a ce qui nous arrive régulièrement : penser à quelqu'un que l'on n'a pas vu depuis très longtemps en se promenant dans la rue et puis on tourne au coin de la rue et pof ! on tombe sur cette personne. Il y a l'événement psychique de la pensée fugace qui nous a traversé l'esprit, et l'événement physique de la rencontre réelle l'instant d'après.

-          Il y a l'exemple de scarabée d'or de Jung : C'était avec une avec une de ses patientes en analyse. Elle avait rêvé que quelqu'un lui offrait un scarabée d'or. Le lendemain pendant sa consultation avec Jung, elle lui raconte son rêve. Et 5 minutes après quelque chose tape aux carreaux derrière eux. Jung va à la fenêtre. C'était une cétoine dorée qui semblait vouloir rentrer dans la pièce. Jung l'a attrapé et la donné à sa patiente. Cette patiente avait un blocage dans son analyse. Elle restait bloquée sur l'aspect rationnel des choses. Evidemment lorsqu'elle a vu le scarabée arriver jusqu'à elle, cela a débloqué instantanément l'évolution de son analyse.

 

-          Il y a aussi l'histoire de la femme pour qui déjà deux fois dans son histoire, à la mort de deux personnes proches, il y a eu un essaim d'oiseaux qui s'est abattu dans son jardin. Jung raconte qu'il avait le mari de cette dame comme patient. Il l'avait envoyé voir un cardiologue parce qu'il pensait qu'il avait des problèmes de cet ordre. Pendant que cet homme était chez le cardiologue sa femme a vu un essaim d'oiseaux dans son jardin. Elle a eu peur tout de suite. En effet, le mari est arrivé mourrant chez lui. Il avait eu une attaque cardiaque qui devait lui être fatale.

 

 

-          Un autre exemple tiré de l'œuvre de Jung : celui de la robe noire. Une personne commande une robe bleue et lorsqu'elle la reçoit la robe est noire. Elle apprend dans la journée la mort d'un de ses proches. Vous voyez là encore l'apparition du symbole. Les archétypes se manifestent beaucoup par les symboles.

 

 

Deux éléments majeurs se dégagent de cette définition de la synchronicité :

 

1 Ce lien, cette correspondance par la similitude de sens, n'étant pas explicable par la causalité, suggère une unicité de l'être, une unicité des deux éléments en présence : le psychisme et le physique.

 

2 Il semble qu'un savoir préexistant se manifeste. C'est celui qui connaît les évènements à venir, qui devine comme par magie la situation intérieure du consultant du Yi King, celui auteur des rêves prémonitoires etc.

 

Attitude occidentale.

 

L'esprit occidental avec ses méthodes d'investigation de l'Univers est mis en échec face aux phénomènes synchronistiques.

En effet les sciences de la nature, développées abondamment et avec succès (progrès de la technologie) ne s'intéressent qu'aux évènements représentant un caractère de régularité et, dans la mesure où elles sont expérimentales, des évènements reproductibles.

Or, les évènements en présence dans la synchronicité ne sont ni réguliers ni reproductibles. Donc l'Occidental a la fâcheuse tendance à ne voir dans la synchronicité que des effets dus au simple hasard.

D'autre part ces mêmes sciences décrivent l'événement physique à partir des coordonnées de l'espace et du temps et les associent par la causalité (relation de cause à effet). Ces événements constituent les phénomènes énergétiques et décrivent l'énergie de la matière. Or dans l'expérience synchronistique l'espace et le temps sont relativisés.

 

Mais Jung a considéré "que notre attitude mentale d'Occidentaux rationalistes n'était pas la seule possible ni celle qui permettait de saisir la totalité, mais qu'elle constituait en un certain sens un parti pris déterminant une vue partielle et limitée qu'il conviendrait peut être de corriger."

 

Et donc il est allé voir du côté de la civilisation chinoise.

 

Attitude Orientale. 

 

Il a étudié Le Tao Te King, Lao Tseu et Tchouang Tseu ainsi qu'un traité alchimique chinois taoïste (offert par son ami et grand sinologue de l'époque : R. Wilhelm (1923)) : "Le mystère de la fleur d'or. Jung en a publié un commentaire qui est précise-t-il "une tentative en vue de jeter un pont de compréhension entre l'Orient et l'Occident."

 

Je vais seulement vous rappeler les grands concepts de base de la philosophie chinoise et du Taoïsme vus au travers du "Mystère de la fleur d'or" qui traite des opposés en terme de conscience et de vie ou de nature et de vie. ("Nature" (sing) et "conscience" (houei) sont employées concurremment. Ils sont tous les deux opposés à "vie" (ming)) (Je n'ai pu le vérifier mais dans le Yi King, sing est traduit par "nature individuelle" et ming par "destinée")

 

"Le commencement dans lequel tout est Un et qui, par suite, apparaît également comme but suprême se trouve au fond de la mer (dans l'obscurité de l'inconscient). Dans la bulle germinale la conscience et la vie sont encore "unité", inséparablement mêlées comme la semence ignée dans la fournaise du raffinage" (p41)

Le Un est la bulle germinale d'où naît la fleur d'or.

"L'obscur enfante le lumineux (l'inconscient devient conscient) sous forme d'un processus de vie et de croissance. Ainsi naît l'unification de la conscience et de la vie" (p41 Fleur d'or)

Puis le Tao opère par la mise en mouvement circulaire vers le centre des deux pôles.

La réunion des deux éléments, la conscience et la vie produit "la vie consciente". Alors le grand Tao est accompli. (p38)

 

Le Tao fond l'unicité de la conscience du présent avec le passé immémorial de la vie. 

 

 

Jung a été très impressionné par le parallèle qu'il a établi entre ses propres découvertes sur l'inconscient et la philosophie chinoise. Il a senti une sorte de "parenté à laquelle il pouvait se rattacher et une confirmation insoupçonnée de ses travaux."

La conclusion de ses recherches sur l'inconscient est que le but du développement psychique est le Soi. (Dont la meilleure des représentations est le mandala.) Or écrit-il, "vers le Soi il n'existe pas de développement linéaire, mais seulement une approche circulaire, une déambulation autour du centre." (Ma vie p229)

Jung a nommé individuation la réalisation du Soi propre à chaque individu. L'individuation est la réalisation de Son Soi.

 

 

 

Parallélisme Tao / Individuation.

 

Dans la pensée chinoise qui perçoit la réalité comme Une, l'esprit n'est pas séparé de la matière et le Tao implique un savoir global qui relie par analogie l'Univers extérieur avec l'homme. Autrement dit que la structure des microcosmes reflète le macrocosme.

 

Jung a appelé "Unus Mundus" ce concept de l'unité de la réalité. C'est "le monde unitaire dans lequel matière et psyché ne sont pas encore différenciées". Dans ce monde unitaire la circulation alternative des opposés, l'inconscient et le conscient, (le Yin et le Yang dans le Tao), caractéristique du processus d'individuation, créé une différence de potentiel génératrice d'énergie psychique (la libido).  (le T'chi dans le Tao) (Qui peut être mise en relation analogique avec l'énergie physique des corps en mouvement.) (Dans un cas l'espace et le temps sont relativisés, dans l'autre non.)  

 

Si le Tao est la voie consciente vers la réunion de ce qui était séparé (rendre les opposés conscients), l'individuation est la voie consciente vers le Soi qui réuni le conscient et l’inconscient. L'individuation permet d'accéder au savoir absolu de l'inconscient à savoir que l'homme intérieur et l'Univers extérieur ont la même structure. 

 

Psychologiquement la circulation qui consiste à tourner en cercle autour du Soi fait entrer en jeu tous les aspects de la personnalité, toutes les puissances lumineuses et obscures de la nature humaine et donc tous les opposés psychologiques de quelque nature qu'ils soient. (p43 Fleur d'or)

 

APPLICATIONS CONCRETES DE L'INDIVIDUATION.

 

Aux vues de ce que nous venons d'exposer, il semblerait que pour l'Occidental l'accès à la synchronicité passe par une réunion du conscient et de l'inconscient. Ayant orienté, depuis deux siècles, son développement unilatéralement vers la conscience et la volonté de conscience il s'est coupé des lois inconscientes de la vie. La conscience est déracinée de ses origines premières situées dans l'inconscient collectif qui est à la base de son développement. Il s'ensuit une perte de l'instinct, de la nervosité, du désarroi etc. Il lui faut donc accomplir une réunification avec les lois inconscientes (instinctives et spirituelles) de la vie.

 

* Cette réunification passe par l'acceptation et l'intégration des aspects irrationnels du psychique. Accepter qu'une autre partie du psychisme que celle connu par l'attitude consciente relativise le temps et l'espace, que le passé, le présent et l'avenir puisse être réuni (dans l'inconscient collectif) comme image de l'Univers et que l'homme y est soumis.

 

* Les images primordiales de l'inconscient collectif représentent les plus belles, grandes et nobles pensées et sentiments que l'humanité a éprouvés depuis la nuit des temps. Elles  représentent aussi "les plus pires infamies et les plus infernales inventions dont les hommes ont pu être capables". Et elles sont agissantes en nous. Il s'agit dans le processus d'individuation de les porter à la lumière de la conscience. Autrement dit : reconnaître et accepter notre "ombre", cet élément de notre personnalité que nous refusons de voir et que nous projetons souvent sur autrui.

 

* Au cours du processus d'individuation de ses patients en analyse Jung a remarqué qu'ils rencontraient invariablement l'archétype de "l'image de Dieu" (et celui du démon) qu'il ne faut surtout pas confondre avec la notion de "l'existence de Dieu". L'existence de Dieu ne sera jamais prouvée alors que la fonction religieuse a de tout temps été nécessaire à l'équilibre de l'homme "à l'exception de quelques spécimens particulièrement intelligents de "l'homo occidentalis" d'hier et d'avant hier. Pour ces deniers, sorte de surhommes, "Dieu est mort" et c'est pourquoi ils deviennent dieux eux-mêmes… des dieux de petits formats, aux cranes épais et aux cœurs froids" 

 

* La confrontation du conscient avec l'inconscient n'est pas sans risque car l'inconscient peut avoir une action dissolvante sur le conscient. L'intérêt d'avoir une conscience bien développée est de pouvoir l'utiliser pour éviter cette dissolution. Le jeu (si je peux m'exprimer ainsi) consiste à laisser surgir un élément de l'inconscient puis à l'intégrer à la conscience et … recommencer. Mouvement circulaire du conscient à l'inconscient qui conduit au centre, au Soi.

 

* Cet accomplissement est décrit dans "le mystère de la fleur d'or" par l'obtention d'une conscience détachée du monde. Pour Jung cet état s'obtient quand sujet et objet sont différentiés. Alors les contenus de l'inconscient désormais reconnus par le conscient, ne sont plus projetés sur l'objet extérieur (sur le monde). L'objet n'est plus introjecté sur le sujet, n'exerce plus d'influence sur lui. L'homme n'est plus influencé par des humains, des objets, des circonstances innombrables. Il ne s'identifie plus à ses affects ou à ses préjugés.

"La conscience est vide et non-vide. Elle n'est plus remplie par les images du monde, mais elle les contient purement et simplement".

C'est ne conscience détachée du monde qui n'est plus remplie d'intentions contraignantes mais qui se change en vision contemplative.

 

LA SYNCHRONICITE EN ACTION.

 

Jung a approfondi ses recherches sur la synchronicité pour deux raisons :

La première parce qu'il avait remarqué qu'elle apparaissait souvent dans le traitement de ses patients en analyse.

La deuxième parce qu'elle était à la base du fonctionnement du Yi King et que ce livre l'intriguait à cause de l'étonnante justesse de ses réponses (de ses coïncidences signifiantes)

Il a complété ses recherches en étudiant les expériences sur la perception extrasensorielle de Rhine. (Le sujet doit deviner les cartes tirées d'un jeu de 25 cartes)

Ses principales observations sont les suivantes

 

* L'importance du facteur émotionnel.

Dans les expériences de Rhine, la disposition initiale du sujet interférait sur le résultat. Une disposition initiale optimiste et exempte de scepticisme ainsi qu'un intérêt toujours renouvelé déterminait de bons résultats.

L'état émotionnel produit un abaissement du niveau mental, une réduction de la conscience et du contrôle qu'elle exerce. Cet abaissement offre à l'inconscient une occasion de remplir l'espace ainsi libéré et donc une certaine prépondérance (lui offrant l'occasion d'exprimer son savoir absolu).

 

* Le fondement archétypal des coïncidences signifiantes.

La grande majorité des phénomènes de synchronicité spontanés que Jung a observé permettait de conclure sans difficulté à leur rapport direct avec un archétype repérable par la présence de symbole. Le plus aisément discernable est celui de la mort. (La couleur noire dans l'exemple de la robe noir ou l'essaim d'oiseaux symboliquement rapproché de l'idée de mort)

(Par l'intermédiaire du symbole, l'inconscient collectif a exprimé son savoir absolu)

 

* Les phases cruciales du processus d'individuation des patients en analyse étaient invariablement accompagnées d'événements synchronistiques.

Et plus précisément ces événements apparaissaient lorsqu'il y avait un blocage ou une impossibilité de résolution ou d'avancement par la conscience rationnelle. Il semblerait que les couches archétypales de l'inconscient soient activées comme pour "venir en aide" à la progression du patient. (exemple de scarabée d'or)

 

LA CONSULTATION YI KING.

 

Le Yi King étant un des fleurons de la synchronicité, nous allons retrouver à son propos les notions exposées jusqu'ici

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La correspondance synchronistique s'établi entre la disposition psychique du consultant et l'hexagramme qui lui répond.

Les inventeurs du Yi King sont partis de l'hypothèse que l'unicité de l'être s'exprimait à la fois dans l'état psychique et dans l'état physique. Pour que le processus physique prenne une forme déterminée, ils ont usé d'une technique contraignant la nature à répondre par des nombres pairs ou impairs. En tant que représentant du Yin et du Yang ces nombres sont la propriété spécifique à la fois de l'inconscient et de la nature (le conscient ?).

C'est pourquoi le Yi King est un ensemble de 64 interprétations dégageant le sens des 64 combinaisons possibles du Yin et du Yang.

Ces interprétations formulent le savoir inconscient qui coïncide dans chaque situation avec l'état de conscience.

En fait, pour Jung, le Yi King est une méthode d'exploration de l'inconscient.

 

La consultation.

Meilleures dispositions psychiques pour une fréquentation efficace du Yi King :

 

- Faire de la place à l'inconscient pour qu'il puisse exprimer son savoir. C'est à dire abaisser le niveau de la conscience, déconnecter la partie pensante, intellectuelle et rationnelle de l'esprit. (le mental). Cela revient aussi à reconnaître les aspects irrationnels et les fonctions intuitives de la nature humaine.

 

- Savoir "laisser advenir".

Le Mystère de la fleur d'or parle du "wou wei", l'action non agissante. Jung a constaté que chaque évolution, chaque progrès vers la connaissance de Soi, chaque changement de l'état de la conscience, s'opérait quand la volonté consciente "laissait advenir".

 

- Accepter l'existence et le contenu des aspects sombres de la personnalité car le Yi King va forcement les pointer à l'occasion d'une consultation. (dans le cas contraire la correspondance n'aura pas de sens. L'hexagramme répondu semblera n'avoir aucune correspondance avec la situation intérieure)

 

- Et puis enfin, autant que faire ce peut, être dans un état de conscience détachée du monde. Etre un sujet détaché de l'objet et de ses contraignantes intentions.

 

Pour conclure.

 

Pour Jung, le Yi King "contient un germe vivant de l'esprit chinois capable de modifier de façon essentielle notre image du monde"  parce que sa pratique nous demande un regard intérieur qui mène à la contemplation de l'essence invisible de l'Univers.

 

Le Yi King touche au besoin d'évolution qui se manifeste en nous occidentaux, au besoin de nous ouvrir à une certaine forme de spiritualité pour atteindre l'haronie.

Le Yi king existe depuis 4 000 ans, et il a connu des formes différentes. Sa signification a aussi beaucoup varié avec les époques et les cultures. 

Tout d’abord, le Yi king est considéré comme bien davantage qu’un primitif moyen de prédiction. C’est un livre de sagesse, qui donne des instructions sur la manière de diriger son destin. Il est le produit d’une culture très différente de la nôtre. Pour comprendre le Yi king, il nous faut accepter la perception du monde des anciens Chinois et en particulier leur conception des conceptions du changement et du hasard. La figure centrale du Yi king est l’hexagramme. C’est un caractère constitué de six lignes horizontales, qui se lit de bas en haut. L’hexagramme est formé par le consultant, d’une façon qui semblerait tout à fait due au hasard pour un esprit occidental, au moyen de tiges de mille-feuille, de pièces de monnaie, de baguettes. Mais, pour un esprit chinois, rien n’est ici du hasard. Comme beaucoup de livres anciens, le Yi king est le produit de plusieurs personnes. Les deux symboles utilisés dans l’hexagramme sont la ligne brisée et la ligne droite. Ils existent depuis la nuit des temps. On les a copieusement attribués au personnage Fu Hsi, le premier empereur de Chine. Les huit trigrammes que constituent ces lignes et qui forment les deux moitiés des hexagrammes auraient été découverts sur la carapace d’une tortue sacrée. 

 .......... Le carré de Lo Shu et la légende de la tortue :

Selon le texte originaire du Yi king (ou Yih king) L’Empereur Yü marchait le long de la rivière Lo. Alors, il vit le carré magique sur la carapace d’une tortue sacrée, le diagramme de la rivière Lo, ou Lo-Shu : la somme des chiffres de chaque ligne est 15, ainsi que pour les colonnes

 

Deux premiers Livres des changements ont été utilisés pour la divination sous les dynasties Hsia (2205-1766 av. J.-C.) et Shang (1766-1150 av. J.-C.), mais le jeu de 64 hexagrammes que l’on connaît de nos jours aurait été créé par le roi Wen (mort en 1150 av. J.-C.). Il avait également commencé la conception d’un texte d’explication, qui a été poursuivi par son fils, pour constituer l’oracle qui fut utilisé durant toute la 3ème dynastie. Confucius connut le Yi king et l’a étudié. Il a rédigé des commentaires, mais, avec le temps, on lui attribua la paternité de l’ensemble de l’ouvrage. Lors des siècles qui suivirent, le texte fut considérablement développé, mais ces rattachements d’origine n’ont survécu qu’en partie. Sous les dynasties Ch’in (221-206 av. J.-C.) et Han (206-220 ap. J.C). Le Yi king fut pratiquement enterré sous une vogue de magie et sous la doctrine Yin-Yang. C’est un savait du nom de Wang Pi (226-249) qui le sauva de ces interprétations et qui déclara qu’il pouvait être utilisé comme un fond de sagesse, et pas seulement comme un moyen de prédire l’avenir.

Il est devenu ensuite un guide de science politique. Les textes actuels sont fondés sur l’édition du XVIII siècle, nommée Chou I Che Chung. En Occident, les traductions les plus répandues sont celles de James Legge et de Richard Wilhelm (c'est l'ouvrage que je possède et je vous le recommande vivement !) Le Yi king donne une représentation unique du moment présent de la situation actuelle du consultant, reflétant le passé et l’avenir. Quand l’hexagramme est formé, on regarde sa signification dans le Livre des changements, qui donne une interprétation et des conseils.

Les premiers utilisateurs du Yi king pensaient que les esprits communiquaient avec eux par le moyen du hasard influençant la chute des tiges de mille-feuille, des pièces ou des baguettes. Le Yi king semble avoir sa personnalité propre qui accepte parfaitement les explications changeantes, car sa philosophie est fondée sur le principe que l’acceptation du changement est la plus importante des lois naturelles. C’est un conseiller dans le monde sans cesse en évolution dans lequel nous évoluons.

Le Yi king est une pratique divinatoire qui ne se contente pas de dévoiler le présent et le futur, il permet aussi de se donner les moyens de s'adapter aux changements à venir, et d’agir selon nos idéaux.